82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

3913.“拉结说，看哪，我的使女辟拉”表属世真理与内在真理之间的肯定方法。这从“使女”（maidservant）和“婢女”（handmaid）的含义，以及“辟拉”的代表清楚可知，“使女”（maidservant）和“婢女”（handmaid）是指对属于外层人（exterior man）的认知的情感(1895, 2567, 3835, 3849节)，由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法，故“使女”在此表示它们之间的肯定方法；“辟拉”是指该方法的性质。就内义而言，拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非代表并表示某种服务的事物，在此代表并表示充当联结内在真理与外在真理手段的某种事物，“拉结”代表内在真理，“利亚”代表外在真理(3793, 3819节)。事实上，此处雅各的十二个儿子描述了十二种总体或基本事物，人在重生或变成教会期间，便通过这些事物被引入属灵和属天之物。
实际上，当人正在重生，或变成教会，即从死人变成活人，或从属肉体的变成属天堂的时，他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由“十二个儿子”，后来由“十二个支派”来指定。因此，“十二个支派”表示信与爱的全部事物，如前文所见(3858节)。因为总体包含一切具体和个体细节，而细节都与总体有关。当人正在重生时，内在人要与外在人联结，故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结，因为人凭真理与良善而为人。若没有方法，这些不可能联结在一起。这些方法就是诸如从这一方获得某种事物，又从那一方获得某种事物的那类事物，并且具有这样的效果：人越靠近这一方，那一方就越处于从属地位。这些方法就是“使女”所表示的，拉结的使女是指内在人那一方的方法，而利亚的使女是指外在人那一方的方法。
结合须有方法，这一点可从以下事实看出来：属世人凭自己压根就不赞成属灵人，而是与属灵人如此不合，以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世，而属灵人则不关注自我和尘世，除非有助于在灵界发挥功用，因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升，从而高人一等时，属世人便觉得自己有了生命；而属灵人在谦卑，因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会，他也不会鄙视高位。然而，属灵人思想他所晋升的重要地位，不是为了他自己，而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有，拥有世俗的财富；而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知，这些真理与良善便是他所拥有的财富，尤其在于照着真理实践良善。然而，他并不鄙视财富，因为财富能使他在世上提供服务。
从这几点考虑明显可知，属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立，但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位，并服从内在人所关注的目的时，这种结合就会产生。因此，为了人能变得属灵，外在人的事物有必要变得顺服，从而脱去支持自我和尘世的目的，披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法，绝无可能脱去前者，披上后者，这二者也无法联结。这些方法就是“使女”，特别是使女所生的四个儿子所表示的。
第一个方法就是肯定内在真理，或对内在真理的肯定的方法；也就是说，肯定这的确是内在真理。这种肯定态度一旦到来，人便处于重生的开始阶段；良善从内在起作用，并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度，甚至无法充满怀疑的态度，直到这态度变得肯定。在此之后，这良善便显现在情感中；也就是说，它使此人感受到对真理的一种情感，并开始以之为乐，先是以认识这真理为乐，然后以照之行动为乐。以这一真理为例，即：主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度，那么他从圣言或教会所学习，并储存在其属世记忆的记忆知识当中有关主的一切事物就无法与他的内在人，也就是那里能成为信之真理的真理结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是，一旦他发展一种肯定的态度，那么无数事物就会加添，并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入，但那里若没有肯定态度，它就不被接受。故肯定态度是第一个方法，可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。

9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指对真理的属天之爱，如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”，是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；事实上，与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
　　至于这一行的石头，它们和前一行的石头，以及其余的石头一样，其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节)；在天堂，颜色是那里的光与影的修改，因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节)；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表示对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表示对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。
　　绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，这从它在原文的词源无从得知；但它表示对真理的属天之爱，这一点明显可见于以西结书：
　　亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
　　这论及推罗，推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节)，故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱；因为在圣言的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外，“亚兰”，就是“客商”，表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节)；关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
　　蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，这是众所周知的；故经上在出埃及记中说：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　这块石头表示因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
　　不过，“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表示属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。